• Alivio del dolor y otros síntomas.
• No alargar, ni acortar la vida.
• Dar apoyo psicológico, social y espiritual.
• Reafirmar la importancia de la vida.
• Considerar la muerte como algo normal.
• Proporcionar sistemas de apoyo para que la vida sea lo más activa posible.
• Dar apoyo a la familia durante la enfermedad y el duelo.
• Mantener la independencia.

Las ciencias de la vida y la salud, la medicina y la Enfermería entre ellas, se están renovando continuamente debido al imparable avance en la investigación sobre patologías, nuevos tratamientos terapéuticos, nuevos métodos diagnósticos y quirúrgicos. Además, por su propia naturaleza, estas ciencias son un quehacer moral, ya que el ser humano es el sujeto y objeto de esta profesión.

La Bioética, esa disciplina que une a un grupo de especialistas de diferentes profesiones, que nos ayuda a mirar las situaciones conflictivas para resolver dilemas en casos particulares, nos obliga a plantearnos todos estos conflictos: ¿Cuáles deben ser mis deberes y obligaciones hacia el paciente cuya vida y bienestar puedan ser afectados por mis acciones? Es oportuno señalar los conflictos como inevitables en el interactuar humano, como característicos de la vida humana y de las relaciones sociales. Forman parte del constante dilema entre la estabilidad y el cambio. Son factores importantes en los procesos de transformación y crecimiento, tanto personal como social. Al contrario de una opinión generalizada pueden ser muy positivos. El asunto es cómo regular y conducir en forma constructiva y eficaz, los conflictos de modo que sus consecuencias sean fructíferas (15).

El término Bioética procede del griego “bios” (vida) y “ethos” (comportamiento, costumbre). La definición de esta, según la Encyclopedia for Bioethics, dice: la bioética es un área de investigación que, valiéndose de una metodología interdisciplinaria, tiene por objeto el examen sistemático de la conducta humana en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, en cuento que esta conducta es examinada a la luz de los valores y principios morales.

Un área particular dentro de la Bioética es la Bioética Clínica. En el libro “Principios de Ética Biomédica”, de Beauchamp y Childress, se estable el sistema de cuatro principios, con el que la Bioética asumió toda una peculiar forma de definir y manejar los principios, ellos son algo así como núcleos de confluencia de todo el universo de valores. Estos principios son móviles de la voluntad: no seas maleficente, no seas injusto, respeta la autonomía de las personas, sé benefícienle con ellas (16).

La práctica competente de cada in dividuo que brinda atención en salud conlleva la aplicación de esos principios. Idealmente, la competencia debe estar basada en la compasión, como fuerza motivadora de la profesión de Enfermería En la práctica, el objetivo de la Bioética, en lo que respecta al profesional de la salud (tanto médico como personal de Enfermería), debe ser la búsqueda de soluciones concretas a casos clínicos concretos, siempre que se originen conflictos entre valores. Esta entrará en acción cuando exista la posibilidad de elegir entre dos o más opciones, que a veces pueden ser completamente contradictorias. Pero, cuando entran en juego los problemas esenciales de la vida y la muerte, esta responsabilidad aumenta y la búsqueda de una alternativa es más difícil y complicada, de aquí deriva la importancia de los Comités de Bioética en los centros sanitarios, ya que serán los encargados de orientar y ayudar a los profesionales de la sanidad en la solución de estos problemas éticos.

La medicina a lo largo de toda su historia, siempre consideró que el personal sanitario estaba obligado a conseguir el máximo beneficio para el paciente, sin preocuparse por otros motivos, pero en la últimas décadas el juicio moral del acto médico ha cambiado y entre sus objetivos, además de conseguir el máximo beneficio para el paciente, se deben tener en cuenta otros aspectos:

• Las preferencias del paciente: puede ser que lo mejor para el personal de la salud, no coincida con lo mejor para lo que el paciente desea.
• La calidad de vida subjetiva.
• Los factores sociales y económicos.
• El bien de la sociedad en su conjunto.

Muerte digna.

En la actualidad, un número considerable de enfermos termina su existencia entre extraños, en el hospital o en una residencia, donde diversas medidas de mantenimiento de la vida permiten retrasar la hora fatídica de la muerte. En ocasiones, este retraso paga un precio: la prolongación de los padecimientos físicos y morales. El reconocer que un enfermo se encuentra en la fase final de su vida no siempre es fácil Eduardo Clavé Arruabarrena.

En el caso final de la vida, dice Ibarzábal (17) las elecciones no son siempre posibles, o no existen. Tampoco parecen que las preferencias humanas o las decisiones anticipadas tengan una evidencia empírica que demuestren su implantación generalizada, sino mas bien se traten de construcciones forjada con los años.

Pessini y Bertachini (18) hace referencia al desafío ético, en el contexto de países en vías de desarrollo, debe considerar la cuestión de la dignidad en el adiós a la vida, trascendiendo la dimensión física y biológica ampliando el horizonte para integrar el espacio socio-relacional. Hay que hacer entender a la sociedad que morir con dignidad es el resultado de una vida digna, mas allá de la mera supervivencia sufrida. ¿Si no existen condiciones de vida digna, como garantizamos una muerte digna? Antes de existir un derecho a la muerte humana, hay que destacar el derecho de tener condiciones de conservar y preservar la vida existente y de hacerla desplegar plenamente. Llamaríamos a esto el “derecho a la salud”. Es chocante y aun irónico percibir que la misma sociedad que le negó al ser humano el pan para vivir le ofrezca la más avanzada tecnología para que “muera bien”.

Queramos o no, tenemos que enfrentarnos a la muerte día a día, tenemos que enfrentarnos al dolor, al sufrimiento de pacientes terminales y las dudas, miedos e inquietudes de sus familias. La muerte, algo ajeno a nosotros, porque siempre mueren los otros, es algo que no tenemos asumido, un concepto que ha cambiado con los tiempos y a la vez tan lejana. La muerte de otros, y tan ligada, sin embargo a los cuidados paliativos.

Actualmente se está utilizando mucho la frase muerte digna, lo que para mucha gente significa tener la posibilidad de elegir el momento de la muerte, sobre todo, para los partidarios de la eutanasia. Cecily Saunders, evita este término y utiliza otros como “good death”, la buena muerte u “on dying well”, el bien morir. Otros autores hablan de morir humanamente, pero quizá un concepto adecuado sería morir sintiéndose persona, como dice Carlos Centeno Cortés.

Es importante también el sentido espiritual que el paciente atribuye a su vida, por lo que no se le debe negar el derecho o la posibilidad de ser asistido por un consejero espiritual. Deben mantenerse, siempre que sea posible, ciertas actividades y relaciones familiares, sociales y profesionales, ya que esto supone sentirse persona. Si se deja de lado al paciente, evitando sus preguntas, por ejemplo, notará que su dignidad se pierde, que no se siente ya como persona.

Desde nuestra formación como estudiantes de Enfermería, sobresalen los conocimientos acerca del paciente recuperable y rehabilitable, la filosofía académica está basada en prepararnos esencialmente en el manejo de una medicina curable y triunfalista. No se tiene un criterio formado sobre el complejo tema del manejo de la agonía y finalmente de la muerte, no se puede actuar de acuerdo con los conocimientos científicos y sicológicos, con la seguridad y el profesionalismo indispensable para el cuidado del paciente en estado terminal (19).