Si hablamos de ciencia y muerte, el Psicoanálisis desde sus inicios se ha planteado la cuestión de la muerte como un problema vivencial y de conocimiento, esencial para comprender la vida humana. Pensar en términos psicológicos la cuestión de la muerte, su inevitabilidad, ha sido una de las fuentes de interrogantes esenciales del ser humano.

Se relacionaría el pensamiento freudiano como universalista y el relativismo cultural, en las significaciones de la muerte para los diferentes pueblos y culturas. Se consideraría, además, lo singular; no solamente en que cada uno es mortal sino que también que cada uno tiene su propia forma de morir. (28)

Pese a la obsesión que estructuralmente la define por dominar tecnológicamente sus condiciones de existencia, esa humanidad habrá de dar también espacio de conversabilidad en su interior no sólo a la absoluta certeza de que la existencia nunca podrá darse enteramente alcance a sí misma, pues está destinada a morir, sino que también habrá de dar espacio de conversabilidad en su interior al “poder del ente” (Heidegger), al “poder de lo real” (Zubiri) dentro de ella, que precisamente la inevitabilidad de la muerte pone de manifiesto. En el fondo la muerte sigue siendo lo más desconocido (29)

 

Conclusiones

 

Conocer la percepción que sobre la muerte tienen los médicos que en su ejercicio profesional luchan a diario contra la muerte es quizás una tarea ardua; sería como explorar el mundo de la vida de cada uno... Al médico se le educa y entrena para enfrentar a la enfermedad, vencerla y para conservar la vida pero no se le forma en el manejo de la muerte, que es una circunstancia ineludible para todo ser humano y que es el final previsible de toda persona y una experiencia inevitable para todo el personal de salud y para el propio Médico, que pudiera percibirla como el más rotundo de sus fracasos y como la fuente de muchas frustraciones en su ejercicio profesional.

 

Prácticamente nunca se nos habla de la muerte y sólo hasta que tenemos que vivirla con nuestros enfermos o cuando nos toca la experiencia en alguien muy cercano es que llegamos, después de un enorme esfuerzo de autocrítica, a percatarnos que es la muerte la que le da sentido de existencia a la vida y nos enseña a valorarla en una dimensión más objetiva: la de la finitud que nos hace simplemente humanos. Y es que la muerte no es relativa en términos de finitud, aunque sea percibida de diferentes puntos de vista para cada ser, inclusive según sea la circunstancia y el sentido que se le dé.

 

Como es perentorio, no resulta racional el alejarnos de la muerte, más bien pudiéramos tomar consciencia de ella asumiendo este párrafo de Pepe Rodríguez (13) que nos invita a reflexionar: “La vejez nos desliza hacia el cenit de toda vida, que es su ocaso.

El día da paso a la noche y, tal como hacemos a diario, hay que prepararse para el cambio que impone la extinción de la luz, de nuestra luz. El horizonte de la muerte, por vejez, por enfermedad, por ambos procesos a la vez, o por causas imprevisibles, merece nuestra atención porque es nuestro futuro más cierto y, en cualquier caso, reclamará nuestro esfuerzo y dedicación en algún momento que será ineludible.”

 

Referencias

 

(1) Thomas LV. Antropología de la Muerte. Ed. Fondo de Cultura Económica. México. 1991, 640 pág.

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(10) Rojas M., Carlos. El enfermo mental ante la muerte. Estudios clínicos de antropología psiquiátrica. Consejo de Desarrollo Científico y Humanístico de la Universidad de Carabobo. Primera edición. Valencia, Venezuela. 2002. 249 páginas.

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(29) Savater, Fernando. Las preguntas de la Vida. Barcelona, España, Editorial Ariel. S.A. 2004