Consecuencias del modelo socio-biológico:

Los regímenes totalitarios hacen uso ideológico de este modelo, según el cual el individuo se puede sacrificar por la sociedad o la causa, por la que lucha el grupo en el poder. Con este modelo se corre el peligro de olvidarse del bien común y que se impongan los intereses propios, los intereses particulares, de manera general.

Se deja con este modelo la puerta abierta, para operar un reduccionismo antropológico, que no considera la naturaleza racional del hombre, que actúa, no por un simple determinismo biológico evolutivo como los himenópteros, sino que está llamado a actuar con libertad y responsabilidad.

Con el modelo bioético personalista proponemos: Un concepto diferente renovador para nuestra cultura, constituida por personas humanas.

En la persona, en esa singularidad está contenida toda la sociedad, y el bien descubierto por la persona es propedéutico para la sociedad. La persona que descubre los valores, el valor del bien y de la verdad la descubre para sí mismo y el bien común.

Así adoptando este modelo proponemos la sociedad para el hombre no el hombre para la sociedad. El modelo personalista pretende traer a la vida los principios de igualdad, solidaridad y subsidiariedad que han quedado huérfanos porque las éticas, por así decirlos, hoy se niegan a adoptarlos. Con una visión personalista podemos comprender que el bien y la verdad propuestos si son válidas para el individuo, son válidos para todos.

No nos extraña constatar que autores que sostienen el modelo socio-biologista hayan propuesto por primeros la creación de híbridos (hombre-chimpancé) para obtener trabajadores fuertes, y toda una serie de propuestas eugenéticas positivas y negativas.

El modelo socio-biologista, asemeja, cito a E. Sgreccia, “una ideología eraclitiana, donde no se pueden dar unidades estables, ninguna universalidad de valores, ninguna norma válida para el hombre de todos los tiempos”.

Los delitos contra la humanidad vendrían a considerarse bajo esta perspectiva, como delitos póstumos. Los crímenes de Hitler por ejemplo, no deben poner a la juventud alemana a reflexionar sobre su pasado y destino, sino más bien poner su pasado en una especie de archivo histórico donde se toma nota de los acontecimientos y se interpretan como necesarios a la “ selección ” y “ adaptación ”.

La sociedad alemana, no debe necesariamente, someter a un juicio ético su pasado histórico.

Siguiendo esta línea de pensamiento se consideraría insignificante el esfuerzo cumplido en 1948 por la humanidad para encontrar una criteriología universal que sirviera a promulgar “La Declaración Universal de los Derechos Humanos”.

Modelo liberal-radical (fundamentación subjetiva, El sentido fuerte de la libertad).

Se parte de la presunción de que no se puede formular una verdad y una ley moral a partir de la realidad. Los hechos valen, son datos empíricamente demostrables, mientras que los valores y las normas son sólo presupuestos indemostrables.

En otras palabras se parte del Non cognitivismo, de la imposibilidad del conocimiento de los valores.

Se llega a formular absurdos emotivistas como el de A. J. Ayer que declara: “Stealing money is wrong” we do not express a proposition that can be true or false, but rather it is as if we say Stealing money!! with the tone...

Los valores no se fundamentan sobre la verdad, sino, sobre las inclinaciones o preferencias momentáneas que se encuentra libre de seguirlas.

En otras palabras Ayer, al decir que robar dinero es malo, no está expresando un valor sino un acuerdo o un descuerdo según el tono con que lo exprese (expresividad-emotividad).

La jurisprudencia persigue la justicia, la axiología del derecho, no pierde de vista el bien y la verdad.

¿Una ética emotivista podrá servirle de fundamento?

Las teorías éticas liberal radicales, justificaron el liberalismo económico, que dieron por resultado la forma de capitalismo más deshumanizado, “capitalismo salvaje” que ha conocido la humanidad.
Los defensores del liberalismo ético se han empeñado en buscar algunas fórmulas de ética pública para enmendar sus errores.

En el modelo bioético liberal radical el principio de autonomía cobra un sentido fuerte. La única fundamentación del accionar moral es la elección autónoma y el horizonte ético social está representado por el esfuerzo para la liberalización de la sociedad.

El único límite para la acción del individuo, es la libertad del otro, la libertad del prójimo.

Libertad del otro que sólo es respetada cuando el habiente derecho está en la capacidad de hacerla respetar. Esto contrasta con el modelo bioético personalista, donde al discapacitado, al enfermo mental, al embrión, al anciano frágil, se le respeta porque se le reconoce la dignidad de la persona humana.

Es oportuno en este sentido reconocer el gran mérito de la Revolución Francesa, que llama a la libertad, pero esta no puede convertirse en el punto último de referencia.
Es lícito aquello que es deseado libremente, aceptando que no lesione la libertad del otro. Pero precisamente aquí estamos presentando una parte de la verdad, pero solo una parte de la verdad, de la verdad del hombre y de la verdad de la libertad.

Respondamos a la pregunta: ¿cómo justificamos la experimentación con embriones humanos?; ¿Es licito proponer el uso embriones híbridos para modelos de estudios?;
¿Sería lícito proponer el trasplante de gónadas?
¿Se debe liberalizar la investigación científica, tanto como para desvincularla de la ética?
O al contrario debemos darnos a la tarea prioritaria de definir el estatuto epistemológico de la ciencia, definirla en función del hombre, mejor de la persona humana (sociedad) y proponer una normativa ética que pueda ser universalmente aceptada, una normativa pluralística, que concilie las éticas que respetan la dignidad de la persona humana.

La libertad no puede ser una libertad a medias o mutilada: válida para algunos, generalmente los más fuertes que pueden hacerla valer y expresarla. Esa libertad no es libertad ya que excluye la responsabilidad.

Esa libertad trata de ser simplemente libertad de (da), de los vínculos y constricciones no libertad para un proyecto de vida o social que sea justificado en sentido finalístico.

Se trata de una libertad sin responsabilidad. Sería reducir la libertad un Ludus existencial,como señala en su Manual de Bioética, E. Sgreccia.

Se necesita responsabilidad para tutelar la libertad de los más débiles, de los no nacidos por ejemplo, o de los discapacitados.