El nivel de autonomía y el de superioridad contra-distinguen los tres reinos.

En el mundo viviente vegetal tanto la finalidad de la acción inmanente (fin) como su forma están determinados, no son opcionales. La planta está determinada a crecer, nutrirse y permanecer en su lugar.

En el mundo viviente animal, nos encontramos con la vida cognoscitiva -sensorial que permite al animal escoger las acciones dirigidas a su fin ya determinado. La vaca toma su pasto, escoge la forma de acción en base a su forma cognoscitiva.

Cuando examinamos la vida del hombre nos encontramos frente a un ser capaz, no solo de escoger la ejecución y la forma de la actividad sino también es capaz de determinar la finalidad de su acción, a través de la vida intelectiva, que además es libre.

La libertad trae consigo implicaciones éticas, que la vinculan a la verdad, al bien y a la responsabilidad.

La vida vegetativa, la vida sensitiva y la intelectiva difieren no solamente por su grado sino también por su nivel de superioridad. De la vida vegetativa a la vida sensitiva se da un salto cualitativo. De manera análoga se da un salto de la realidad inferior animal, sensitiva, a la vida consciente, intelectual y libre.

Este salto es sin precedente en toda la historia de la evolución, es un gran salto de nivel de superioridad y no solo de grado. No representa un continuo de la evolución biológica.

Persona humana

La física y la cosmología actual plantean de manera novedosa la realidad del universo; la teoría del Big Bang: un principio, un fin, una puesta en marcha del universo físico y una finalidad (universo antrópico).

Stephen Hawking (14, 15, 16) nos revela algunos misterios del universo y como lo discutimos anteriormente, está discapacitado, pero como todos los seres humanos, participa de los atributos trascendentales (17,18) inseparables de la persona humana.

Así desde su discapacidad, desde su silla de ruedas, cuando nos vuelve su mirada, nos pone en estación erecta, en pie, para que vivamos desde un punto vista fenomenológico (19), el repetirse del esfuerzo milenario que Bergson llama “ evolución creativa ” y Popper “ evolución emergente”.

Evolución que obedece, desde las galaxias ardientes al principio de ascenso hacia lo más alto (20);

Abrimos y cerramos los ojos y estamos allí, solos con Stephen Hawking, en posición erecta, para simbolizar nuestra trascendencia sobre el espacio mundano, sobre la biología de los seres vivos determinados y la sociedad. De pie nosotros captamos el misterio de su persona, de pie o discapacitados tenemos la misma esencia y por lo tanto dignidad.

La ciencia actual, las matemáticas, la física, la cosmología y la filosofía hoy se encuentran y pueden afirmar sin miedo a equivocarse que la vida se expresa de variadas formas en el mundo. El hombre es vértice de toda expresión creativa emergente. La persona humana, posee la forma de vida más rica, autónoma y activa, de la creación.

El hombre no es sólo vida sensitiva, está muy por encima de las formas de vida infrahumanas, en él se concentra toda la fuerza creativa emergente del universo que lo dirige hacia la NOUS, para que tenga conciencia, reflexione sobre sí mismo y ejerza su libertad.

En cada hombre, en cada persona humana el mundo se resume y toma sentido, al mismo tiempo como de un salto trasciende el cosmos.

El ser humano en sí, encierra el sentido del universo, todo el valor de la humanidad, la muerte de este uno, es la muerte de un universo, la persona humana es un todo, no una parte del todo, es fin y fuente de la sociedad.

El valor de la vida humana es fuente de igualdad entre los hombres, por este valor, el uso instrumental de su existencia, es un ilícito moral.

Es claro que una aproximación multidisciplinaria trae a la ciencias exactas y las pone en diálogo con la filosofía perennis (metafísica racional). Esto nos hace plantearnos el problema del principio de nuestro universo físico, del universo en que vivimos, de las leyes físicas que encuentran su unidad, (21, 22, 23, 24) que persiguen un fin para realizar, un universo teleológico, antrópico, “diseñado para contenernos” S.H., que nos contiene y nos “escribe en el corazón” una ley moral universal (LMN).

Para ahondar sobre la (LMN) les refiero por un lado a los autores pre-cristianos, Cicerón (116), Séneca (117) y para actualizar la discusión a Kant (25) que descubre la ley moral en sí mismo: La autonomía de la ley moral que se fundamenta o determina exclusivamente por la razón y que es independiente de todo elemento, motivo o circunstancia ajena a la razón misma. Kant descubre en sí mismo una ley, que le exige una deontología: “el deber de elegir el bien, de seguir los dictamines de la razón”. El hombre para Kant posee una “naturaleza racional”.

Por otro lado los teólogos cito a Jorge Loring S.I.:

Los mandamientos son preceptos de la ley natural (26) impresos por Dios en el alma de cada hombre. «Contienen una expresión privilegiada de la ley natural». (27)

Por eso obligan a todos los hombres de todos los pueblos, y son valederos para todos los tiempos, constituyendo el fundamento de toda moral individual y social (28). «La ley del Señor es perfecta y es descanso del alma» (29), dice la Sagrada Escritura.

Dios ha impreso los mandamientos en el alma de tal modo que, incluso los que se las dan de ateos y dicen que no hay Dios, reconocen esta ley impuesta por Dios al hombre, y se ofenden cuando se les llama ladrones o embusteros.

Para concluir este párrafo utilizaremos la definición de persona humana de Severino Boecio:

“rationalis naturae, individua substantiae”; “sustancia individual de naturaleza racional” (30), que luego comentaremos a fondo en el apartado dedicado a la bioética personalista, donde ampliaremos el concepto de persona humana, Tommaso d'Aquino, Summ. Theol., I, q. 29, a. 3. “Subsistens in rationali natura”. Subsistente (singular) de naturaleza racional” (100).

La vamos a estudiar como titular de derecho, título inseparablemente unido al tema de los deberes del hombre, de la libertad y de la responsabilidad que esta debe asumir consigo mismo y la sociedad.

Queremos continuar nuestro diálogo con el Prof. Stephen Hawkings que iniciamos con una carta abierta, para seguir ahondando sobre lo inadecuado de la metodología de los estudios QALYs, DALYs y de otros instrumentos teóricos que miden la carga de enfermedad, en la valoración del paciente con enfermedad del motoneurón y de otras discapacidades.

Ya hemos hablado (7) que el método experimental es “reductivo” de lo real (realidad), en cuanto considera solo los aspectos experimentales y cuantitativos, mientras que el aspecto más profundo la naturaleza ontológica y el valor axiológico de la realidad, se escapan a los procedimientos del método experimental. El momento metodológico experimental formula la pregunta ética:

¿Qué valor tiene este discapacitado con sus facultades disminuidas?
¿Estos pacientes son capaces o no de llevar adelante su propio proyecto existencial?
¿Este paciente, si vive una vida miserable, debería vivirla?
¿Quién toma estas decisiones sobre el valor de la vida?
¿Es lícito establecer una escala de calidad de vida, para tomar decisiones de política sanitaria?

Estas preguntas que nacen al interno de un proyecto de investigación científica, exigen una respuesta de integración del aspecto experimental con la realidad integral, esto significa, desde la óptica ontológica y axiológica del sujeto viviente sobre el cual experimentamos.

Los criterios de juicio, no se encuentran al interno de la investigación, sino que deben asumirse según la visión última y del sentido global de la realidad que consideremos.

La criteriología que utilicemos, debe responder a la pregunta ¿Quién es el hombre?, ¿Cuál es su valor y su destino?

Y cuando hablamos de hombre en cuanto hombre, de su origen y destino, se va a la búsqueda del común denominador de todo hombre: su dignidad y trascendencia.